​为什么潮汕保留着传统游神文化？

为什么潮汕保留着传统游神文化？

潮汕文化是闽越地区保留得相当好的地区文化。偏居闽南的潮汕民俗，将传统古中原民俗相当完好的保存了下来，历经一千多年文化的传承，历经无数的朝代变更，这种文化习俗并未因为时间的推移而有太大改变，即便有影响，这种影响也是相当细微的。所以说，从某种意义上来说，潮汕文化是一个概念，是种相当鲜明的当属潮汕民俗，一个关于中国传统古民俗古传统的概念。这个概念当中包括了宗族，祠堂，祭祀，古宅等等。

这种文化保留一直维持到现代。解放后拜祖宗，集体祭祀等被视为封建礼教的遗毒，封建思想而大家打击。宗族祠堂一度移做他用，宗族祭祀与集体祭祀等活动也一度中断。直至今年，宗族祠堂再度修复，汇集宗亲集体祭祖扫墓等活动又再度活跃起来，并得到大众的支持，国家的理解和尊重。然而潮汕文化在这里已经慢慢地在我们未意识到中加入了些许现代因素。但是即便如此，这些习俗仍然保有最初的本色。这也是潮汕习俗为什么现在还需要我们去探究的意义所在。

笔者认为，潮汕习俗的保留与传承以宗族做为前提，而潮汕地区独特的地理位置与语言风格，更是让这种习俗在以宗族聚居的农村地区相当完好的保存了下来。

一、 潮汕文化习俗的保留与宗族

潮汕文化的基本风格，按照当前被广泛认同的，可数有潮州话、潮剧、潮州音乐（例如潮州大锣鼓）。潮州菜、潮州工艺品、潮州民俗以及潮州人的人文心态。勇于开拓，必较毫芒，凝聚力强。这些是潮人广泛被认同的品质。而这些东西无疑是跟宗法观念很密切的联系着的。换句话说，潮人的观念当中，至今仍保存着相当的封建观念的因素，而这种因素的存在又通过宗族的习俗以及各种"规置"体现在传统民俗当中。

现局潮汕人根据各族族谱记载，多数为宋末年间从中原迁徙，或因战乱，或因避灾，经福建福州，漳州，过广东而定居潮汕。城市的古习俗因为推土机而湮灭，而潮汕农村，却因为宗族跟地域方面的因素，将这些古文化相当完好的保存了下来。

重祖先，畏大人（长辈，为官者），重祭祀。潮人每年都有春祭跟冬祭，春祭祀主要存在于元宵的附近，而冬祭主要在冬至前后。杀猪宰羊，仪式讲究，礼俗相当的隆重。潮汕农村通常以同姓同宗为村单位聚居，每年的这个节日，举村慎重为之。

正月，元宵前后。潮汕地区各地都会有大同小异的游（潮汕音"营"）老爷活动，根据族谱记载我们可略作判断，此习俗实际上是沿袭了古代春祭的习惯。游老爷是潮汕地区人民对赛神的一种俗称。实际上在古代，潮汕地区的游老爷是可以细分为游神跟赛神的，但是历经一千多年的文化传承，现在的潮汕居民其实对游神赛神已经没有太多的概念。只是作为一种潮汕人的宗族观念跟人文心态，年复一年的举行，年复一年的传承下去。

游老爷是每村的一项相当严肃相当郑重其事的活动。村人看重的程度无异于一个宗族的未来。筹备工作一般由村中较为德高望重，年长的长辈主持下进行，在必要的时候，成立专门的筹备小组负责各项活动。而村与村之间的游神活动因为各种理由而有所关联。例如，兄弟村，村村之间因为共同的先祖，共同的祭祀而有共同的仪式，或者因为礼尚往来，本村之神曾经游经或者在他村停留接受大众的膜拜，那么该村之老爷一般游的时候也会经过之前之村。

游老爷的时间各地不同。通常老爷停留接受膜拜的时间在中午12点或者凌晨1点左右。习惯上如是。在约定好的时间，老爷由长辈从庙中请出来，由四到八条汉子（结婚生子等对宗族有所贡献者，以男丁为计）请至事先预备好的红木椅子上，抬着依"官道"绕本村走，通常绕本村三圈，再到其他村落。

銮驾开道，锣鼓伺候，途径之处，各家各户点鞭炮以此迎接。路人点香，或双手合十，诚心膜拜。老爷走遍村里的主要街道，隔壁村的主要街道，意寄赐福与所有人之意。

游老爷一般后面跟着一班"标"，即彩旗。上用手工锈"风调雨顺""国泰民安"等祝福语，寄寓村民对来年的期望。"标"旗有私人制作或者捐赠的，也有有组织者向全村村民摊派集结的资金置办的。

潮州凌溪镇"十六夜，钻蔗巷"，甘蔗代表甜甜蜜蜜，灯笼意为红红火火，意寓日子红红火火，芝麻开花节节高之意。甘蔗上挂着灯笼，"灯"潮汕音同"丁"，一男子为一丁，女子不算，每家有一男丁，则在甘蔗之上挂一盏灯笼，家一男丁两名，则在两根甘蔗之上各挂灯笼一，家若有五男丁，则两甘蔗，二三分开。老爷游过的主干到，男人女人持挂有灯笼的甘蔗站立两盘，灯笼向内，游神队伍，锣鼓阵仗，从甘蔗之下，灯笼之旁经过。主要路口族人放鞭炮相迎。队伍之后有宗族之长辈和受敬仰者追随，人皆以抬轿、扛标旗、追随左右为荣。特别的时候，人员的确定还需要通过投票或者投标（类似拍卖）的形式进行确定。

二、 潮汕游神观念的变化

现代，政策放宽以来，宗族祠堂再度修复，汇集宗亲集体祭祖扫墓再度活跃起来，并得到大众的支持，国家的理解和尊重。潮汕文化在保有最初的本色的前提之下有了细微的变化，在我们未意识到的时候已经慢慢地中加入了些许现代因素。主要变化存在于以下几个方面：

首先，地区上的变化。主要的传统保存地为农村。理论上来说，游神与地区宗族文化存在相当的联系。不同的姓氏不同的宗族，通常保有各自不同风格的节日与庆祝方式。游神赛会通常由宗族理事会倡导及筹划，活动的仪式举行时间、地点等皆由宗族理事负责人按惯例或者占卜或者投票决定。同时需要相当的地区文化认同。以上决定了通常游神赛会一类活动较多的保留在农村，而且通常是相同姓氏、相同姓氏背景（兄弟村）中间。而潮汕各地即便相同时间相同目的的游神活动都一样会存在一定的区别。换句话说，潮汕农村的传统民俗实际上是大同小异的。不同的姓氏，不同的宗族，都保有相当的各自不同的特色。

而城市由于居住条件制约，其庆祝方式也相应的大众化。以潮汕而言，保有自己的特色，例如正月十五元宵的花灯跟灯谜，国各地相应的也一样存在，然而潮汕的花灯自有自己的特色。

其次，对神的认知逐渐淡薄。目前潮汕地区农村所敬之神，统称之为了"老爷"，老爷指的与佛教中的神还是有一定区别的。目前潮汕地区农村所敬之神大致上包括了南极大帝（火工祝融之父），玄天上帝等，伯公（伯益），神农氏等。潮汕地区供奉之神，最主要的特点在于，一般皆来自于民间，潮汕的每一位老爷都有一个两个故事，而这些故事的共同之处在于，老爷都因为对潮汕人民，或者某一个地区的人民有相当的贡献，故而以英雄的形象被众人所敬仰和推崇。这也是潮汕地区游老爷的老爷可能在不同地区不相同，以及习俗上有异的原因所在。然到现代，即便在存在供奉的地区，民众对于该神的来历，已经鲜有认知了。民众参与及对老爷的尊敬与推崇，或者是为了攘灾免祸，求福求财，或者是出于一种宁可信其有，不可信其无的从众的文化的心态心理，以及在宗族的习俗上的认同罢了。

最后，规模越来越大，形式上出现新的发展趋势。潮人与潮汕文化，个人认为实际上是一种文化心态上的认同。虽然，我们常常强调的多是潮汕文化在海外以及其他地区的保留，例如潮人的团结品质等。但是不可否认的是，文化的同化在很多潮人所到的很多地方还是一样的存在的。语言跟地区的局域性限制了交流，但是这种限制因素在近代逐渐被打破。交流带来变化，祭祀中逐渐在保留传统或者对传统进行小程度修改的基础之上加入了现代新元素。大投影幕的录像跟传统木偶戏一同列席祭祀的神台之前；各种现代食品跟糕点与传统三牲（猪、羊、鱼）同现供桌之上。

祭祀的神台每年都有新变更，游行的标旗加入了国富民强等体现现代社会现状的祝福语。而由于战乱，大量潮汕乡民出走外乡，漂泊海外的大有人在，对于本地区而言，在改革开放的大潮之中发家的也大有人在。于是思乡之情，祈祷之心，加上传统宗族观念的影响下对某种无法理解力量的推崇，几乎每一年的游神都有乡人捐巨资，使得游神的规模有越来越大之势。

后语：潮汕文化的新现代元素的加入绝不代表着潮汕文化的丧失。作为一种文化，潮汕文化应该说有其局限之处，也由其注意改良发展的一面。作为一种习俗，虽然在某种意义上可以称之为迷信，但是观念的放开跟教育的发展，使得潮人实际上是迷而不信。潮汕习俗的保留，已经逐渐演变为一种众乐的很好的方式。实际上本人认为，包括潮人表现得相当明显的守旧观念在内的潮汕文化，是与中国儒家文化紧密相连的。所以这种文化的改变因为其影响的深远性，从某种意义上而言， 可能是比较缓慢的，然而这种缓慢的保留跟改变却是一样的可贵。